Toledo Patrimonio de la Humanidad
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WEB ENIGMAS MISTERIOSOS E INEXPLICABLES : ENTREVISTA

TOLEDO: JUDÍOS, CURIOSIDADES, MITOS Y ENCANTARÍAS. ENTREVISTA A JOSÉ IGNACIO CARMONA SÁNCHEZ
No creo que ningún asiduo lector de esta web lo desconozca, pero por si hay alguien ahí recientemente incorporado, que lleve poco tiempo con nosotros, diré que José Ignacio Carmona Sánchez es uno de mis autores favoritos en esto del misterio. Su pasión por Toledo, su humildad, y el hecho de que, además, sea una persona sumamente activa, siempre dispuesta a charlar, y a participar en lo que le propongan, me lo hace además personalmente bastante simpático, y cualquier excusa es buena para departir un rato con él.

Hoy viene a hablarnos de su nuevo libro, dedicado a esa ciudad mágica que a tantos nos sigue inspirando, y a la faceta esotérica, legendaria, y vinculada al pueblo judío, que a mí, particularmente ‒parte de la culpa la tiene también nuestro invitado‒ me apasiona como pocas cosas en la vida.

Marcus Polvoranca.‒ Hola, Iñaki. En primer lugar, felicidades por el libro y por el estreno con tu nueva editorial. Espero, de verdad, que sea el inicio de un camino fructífero y lleno de.....buenos libros. Hay (lo sabemos los dos) no diré muchos, pero sí unos cuantos libros dedicados a Toledo y a la magia. ¿Qué hace de particular el tuyo? ¿Qué ofrece el tuyo que no tengan los otros?

 

 

El libro se divide en dos partes claramente diferenciadas; pero complementarias. A saber: por un lado la historia de los judíos en la Península con especial atención a la astrología, la Cábala, el descubrimiento de América, creencias y supersticiones, y la segunda parte habla de ese Toledo heterodoxo de Cuevas, sociedades secretas, mitos como la Mesa de Salomón, la Cueva de Hércules, etc...
Aprovecha el andamiaje de rigor que aportan destacados eruditos toledanos (historiadores, arqueólogos, académicos…) tales como Ruiz Taboada, Ventura Leblic, Jesús Carrobles y muchos otros, y amplia esa visión con una relectura nueva o complementaria como es mi campo de estudio ‒el simbolismo‒, la Filosofía Perenne injertada en el esoterismo de las distintas religiones. Además, aporta un punto de vista distinto, pues hasta ahora la historia de los judíos la mayoría de las veces se contaba desde fuentes cristianas. Yo he aunado aquellos que nos dicen las propias fuentes judías, como por ejemplo los estudios que llevó a cabo el célebre cazador de nazis Simon Wiesenthal, en relación al Descubrimiento de América en el Archivo de Indias….

Marcus Polvoranca.‒ Me interesa mucho el tema de la relación entre Toledo y la comunidad judía, los sefardíes, y la manera en que la magia, la leyenda, lo sobrenatural y todo eso, parecen íntimamente ligados y entrecruzados en lo que respecta a la ciudad y a los judíos. ¿Es Toledo especial en este sentido? ¿Hay mayor cantidad de magia y leyendas en lo que respecta a los judíos que vivieron allí, que en otros lugares de Europa, o de España, donde existieron comunidades tan asentadas?
Toledo no solo es la Jerusalén de Sefarad; es la ciudad donde se cumple una especie de profecía judía que hace alusión al Salmo 113, en donde se veneran lugares en donde en mayor número de lenguas (en este caso, Toledo es la ciudad de las nueve lenguas) se pronuncia el nombre del Seño . Toledo es mucho más que eso; recientemente vino el continuador de Elena Blavastky (la teósofa), un hindú llamado Sri Parvathi Kumar, y rápido conecto con lo que él llamó “depósitos de conocimientos ocultos muy antiguos”. De hecho, está “trabajando Toledo a través de técnicas energéticas relacionadas con el Muladhara, iniciando lo que se ha venido en llamar “El Águila, El símbolo y el Sendero “...
Fíjate que en tradiciones tan remotas como antiguas aparece Toledo, no ese Toledo cuya magia se llamo “la Ciencia toledana”, o al que se acudía en la Edad Media “a estudiar los diablos”; es algo mucho más profundo . Una de las sociedades más crípticas, incluso dentro de la Masonería ‒acaso de las mas esotéricas‒, allá por Centroeuropa, decía deber sus conocimientos a un desconocido maestro que vivió en España y que se ocultaba bajo el sobrenombre de “Tajo” ‒por cierto, palabra de origen sanscrito que tiene que ver con la antigua Atlántida , cuyos descendientes, el mismo Kumar, nos dice que somos los iberos‒ y, ¡qué curioso¡: …él habla de que desde Toledo parte la sagrada tarea de reunir dos continentes sin saber él que yo trato en el libro el desconocido papel que jugaron los judíos conversos toledanos en el descubrimiento de América…
También , yo mismo inicié esa línea de investigación. En 1988 salta a la prensa la presencia del Papa Negro en Toledo coincidente con una febril actividad de las sectas satánicas y aparecieron restos de misas negras por todo Toledo, incluso debajo del perpendicular del Transparente de la Catedral… Yo te aseguro que estos no eran unos charlatanes adolescentes de imaginación agitada, pues en un estudio geométrico-simbólico que hice en su día, en base al plano de Toledo y a la aparición de restos de misa negras partiendo de determinadas localizaciones, sabían muy bien lo que se hacían… y donde lo hacía. Algunos hablaron de que había una profecía gallega que decía que “el anticristo nacería en Toledo“, y ese era el motivo o trasfondo de tanta actividad por aquella época… Déjame aclarar a éstos su habitual falta de conocimiento del tema: no existe como tal una profecía gallega. Todo parte de unos estudios del neósofo y uno de los padres de las letras gallegas, Vicente Risco, que hace mención a una lejana profecía relacionada con Agarta, y el rey Mundo, que nos narra cómo hay un subterráneo que une ni más ni menos que Mongolia con Toledo, pues el anticristo saldrá desde aquellas lejanas tierras, y aparecerá en Toledo…
(Muchas de estas cosas, Marcus, que te cuento en esta entrevista, ponles un Copyright imaginario pues son estudios genuinos que me han llevado mucho tiempo, y luego vienen terceros y desvirtúan mis palabras…)
Continúo. Referente a la famosa fama de un Toledo mágico, escuela de magia, la existencia de un “ Nefando Gimnasio“, o Cueva donde Hércules ocultó sus secretos y se aprendía la magia, decirte que Toledo es hueco, es un peñasco horadado por cuevas que recorren su interior como arterias, y que se proyectan desde la ciudad hacia las afueras, muchos kilómetros más allá, incluso por debajo del rio Tajo. Pero hay que hacer una precisión. El lenguaje mitológico es muy particular; es un lenguaje que perdió su carga iniciática con el mundo griego; cuando decimos que Hércules vino desde Oriente, a encerrar los secretos de la magia en una gruta toledana, se esta describiendo un proceso histórico cierto: la llegada de la “Magia desde Oriente a Occidente “, singularmente a Toledo, pero ‒te preguntarás‒: ¿como sucedió esto?
La magia en origen era un modo de conocimiento integral; no había separación entre materia científica y no científica. El conocimiento se trasmitía en el seno de las corporaciones sacerdotales, y la cadena de transmisión estaba asegurad bajo las prerrogativas del “silencio y el secreto”, y era una trasmisión oral, “iniciática”. En un momento dado, los griegos (continuadores del mundo mágico egipcio) rompen esta antigua tradición. Por ejemplo, Alejandro Magno le recrimina al que había sido su preceptor que había pervertido esa cadena “escribiendo cosas que no debían contarse”… Bien: ¿Cuando se vuelve a reunificar esa cadena? La respuesta está en los árabes.
En Bagdad se confrontan y agrupan de nuevo cosas tan heterogéneas como la ciencia griega, la astronomía hindú, la astrología persa, la geografía alejandrina… y esa compilación única, que se codifica en una magna enciclopedia que reúnen los “Hermanos de la Pureza” (sufíes= esoterismo islámico), llega a España, más concretamente a Toledo, donde se une al flujo de conocimiento heredado del mundo romano depositado en los monasterios visigodos, y en donde destacaba la figura inconmensurable de San Isidoro. Si a esto unes que el centro de espiritualidad judía gravita de Babilonia, Bagdad, Túnez y Córdoba ‒más tarde Toledo, con las famosas escuelas talmúdicas que más tarde alumbran la Cábala‒, entenderemos que Toledo se convirtió en un lugar único en donde se concentro una confluencia de saberes de todo tipo….
Por eso hay multitud de círculos cabalistas (lo cuento en el libro), y en el siglo XV es rigurosamente histórico cómo se sabe de un circulo alquimista que escribió, entre otros, “El Libro del tesoro o el candado” , pues uno de sus autores fue mandado degollar sobre una espuerta de paja por el arzobispo Carrillo , que se llamaba Fernando de Alarcón.
Para terminar, déjame hacerte un apunte sobre la relación del Grial con Toledo.
La fuente del Grial como linaje proviene de Abraham ben Daoud, quien se corresponde en el grial con el personaje de Flegetanis. Este judío que vivió en Toledo es el autor del “Sepher ha Kabbalah” (Libro de la Tradición, que contiene un apéndice de una crónica hebrea redactada en Narbona en 1161, en el que el clérigo provenzal Kyot basa su historia del Grial. En esa crónica es donde se narran los detalles del enlace entre Makhir y Auda Martel.
Julius Evola acierta al considerar que los “Preste Juan” son los descendientes de David, y al profetizar que el “Águila Imperia bicéfala” (escudo de Toledo), solo resurgirá en la ciudad que contiene “la Piedra de la Luz”.

 

La única ciudad que tiene en depósito ‒no hablo en pasado sino en presente‒, las insignias imperiales, es Toledo. Las leyendas de los Doce Pares que se relacionan con la ciudad enmascaran el sentido oculto del ceremonial que realiza el arzobispo cuando toma del altar la gran corona de Carlomagno mientras los Doce Pares en círculo la sostienen sobre la cabeza del rey. La Institución de los doce pares es de inspiración zodiacal, y representan la unión de la autoridad espiritual y el poder temporal. Todo gira alrededor del rey como los planetas alrededor del Sol. La función directa del rey, heredera de las formulas rituales arcaicas ‒tal como hemos visto‒, es la de santificar el tiempo mediante la observación del ciclo litúrgico y de las fiestas principales, que se corresponde con el movimiento del Sol en el Zodiaco
Toda la lengua sacerdotal secreta en su parte astronómica y geométrica basada en la combinación de los principios femeninos, y masculinos, hace alusión a cronologías secretas en perfecta armonía con los misterios celestes. Entre ellos, el de la generación Toledo= Toldot (generaciones). La constante presencia de Toledo como una de las míticas ciudades universales se diferencia entre todas ellas por ser una ciudad real, no imaginada. La tradición habla de axis mundi por donde la humanidad recibe su alimento espiritual; se refiere a ciudades “predestinadas”. La misma denominación de “Shambala“, o isla santa, equivale a la inca de “Cozco”, ombligo o cordón umbilical, evocando una idea arquetipo de nutrición cósmica que liga al mundo humano con los mundos superiores donde moran los “hermanos superiores”

 

Marcus Polvoranca.‒ Sé que eres una persona muy ligada a la cultura judía, incluso premiado por tu labor de difusión. Supongo que lo comentarás, pero, ¿desde cuándo hay judíos en Toledo? ¿Es cierto, como me parece haber leído por ahí (ya no recuerdo si en algún otro libro tuyo) que los había posiblemente antes que en cualquier otro lugar fuera de Israel? ¿A qué podría deberse esto?


Los judíos son la comunidad más indígena de la Península, es decir, hay restos conocidos desde el siglo I, pero es muy probable que ya vinieran grupos aislados que formaban parte de las expediciones comerciales fenicias... Hay mucha mítica en torno a recrear unos orígenes pretendidamente aristocráticos de algunas comunidades judías asentadas en España, como la de los judíos toledanos, que se decían pertenecientes a los linajes de Judá y Benjamín, y en algunas fuentes judías, y eruditos bien formados, como Arias Montano, así se defiende, especulando con que la palabra Toledo es de origen y fundación hebrea: Toldot= generaciones, o Toledo = Tiltul (trajín , o errantes).
Me otorgaron recientemente La Medalla de las cuatro Sinagogas en un acto muy emocionante acecido en la sede de La Gran Logia de España, a propuesta del Presidente del Consejo Sefardí de Jerusalem, D. Abraham Haim. Fue un acto muy emotivo y simbólico, con presencia importante de amigos e Instituciones, como mi amigo Davide Hatchwell, Presidente de la Federación judía, quién me dedicó unas muy cariñosas palabras.
Fíjate que se me entregó por mi defensa de la cultura sefardí, por mis libros, pero principalmente por una labor callada (privada) a favor de iniciativas que, partiendo de mí, han sido muy bien recibidas por el mundo judío (recientemente estuve de visita privada en Toledo con el viceministro de educación israelí, Avi Wortzman). Como nota graciosa, decirte que cuando digo “labor callada”, no hay nada de extraño, pero ya me han llegado oídos de redes conspiranoicas en donde se dice que pertenezco al Mossad… O que me habían dado la medalla por haberles llevado hasta el paradero de la Mesa de Salomón… Lo mismo pueden decir esto que que soy “reptiliano”, vete a saber, Marcus…

 

Marcus Polvoranca.‒ No puedo evitar hablar de las reliquias (el Arca, la Mesa, el Grial). Supongo que tienen su hueco en el libro, como grandes arquetipos y grandes (creo yo) metáforas esotéricas del secreto, la búsqueda, la gran verdad inscrita en ellas. Sabemos que tus pistas han permitido tener localizada más o menos la Mesa (no diremos dónde; que la gente acuda a los libros que tienes dedicados a este asunto) pero, ¿qué hay de las otras? ¿Hay esperanzas de que puedan estar también en la ciudad imperial o en sus aledaños?

 


Como bien dices, hay un amplio capítulo en el nuevo libro dedicado a la MESA DE SALOMÓN, un objeto de especial atención en toda mi obra. Podría haber dado para otro libro, pero he preferido que mis lectores, en ese diálogo sostenido en el tiempo que supone un libro, tengan codificada toda la actualización de mi obra e investigaciones en un mismo tomo. El nuevo libro es un ensayo de 300 páginas; no es una tomadura de pelo comercial, o un refrito de fácil consumo… Pero a lo que íbamos:
Lo has descrito perfectamente: La Mesa (y otros objetos de poder) son, por una parte, algo físico, pero aluden a una realidad más amplia: arquetipos de autorrealización espiritual.
Me he dado cuenta de que cuando ando por los caminos de la localidad en que resido, los pensamientos fluyen mejor, y eso es una metáfora de la vida. El aprendizaje vital y espiritual consiste en un movimiento perpetuo, en donde, al concluir el círculo, tú eres todo el espacio contenido en él.
El llamado Templo de Salomón (y los otros) son, por una parte, una prefiguración en la tierra de los misterios celestes, y por otra, una alusión a la gradación o evolución espiritual del hombre en esa búsqueda de sí mismo en diálogo permanente con Dios (léase trascendencia). La visión de Ezequiel y de todo lo que tiene que ver con la Merkavah, y los hekhalot (lo más serio del esoterismo judío), alude a la culminación última del místico, en su encuentro o identificación con Dios.
En Salomón, cuya historicidad ofrece serias dudas, se refunden mitos y elementos simbólicos prestados de todas las culturas limítrofes, especialmente procedentes del mundo egipcio. El libro de Deborah y otros textos nos lo presentan como un perfecto conocedor de los misterios celestes (todo el Templo, sus objetos, su culto, es una representación simbólica del Universo), esto es: un astrólogo. Cabe recordar que el mito es una manera específica de contar el mundo, y cuando hablamos de Salomón hablamos de un periodo, pues en tiempos de Salomón se fijo la trasposición del principio de año del otoño a la primavera, y se regularizaron todas las cosas que se relacionan con el culto en el Templo, desbrozándolo de influencias foráneas. Como bien sabes, astrólogo equivale a “mago”, y el desconocimiento profano de una realidad más profunda desembocó en que la figura de Salomón fuera investida de credenciales mágico-supersticiosas, que surgen por corrupción en tradiciones posteriores como la árabe.
Cuando se habla de que la Mesa de Salomón es un “espejo en el que se ven los siete cielos“, esto responde a un contexto determinado. Los hebreos dividían el universo de una manera peculiar ‒en dos partes‒, de modo que el plano redondo de la tierra, con sus mares y continentes, servía de diafragma por debajo del cual estaban los abismos, y por encima se situaba un cielo abovedado transparente ‒el “shamayim”‒, lo que erróneamente se traduce por firmamento.
Salomón, según el cantico de Deborah ‒que hace referencia al movimiento diurno de las estrellas‒, era perfecto conocedor de los misterios celestes. También se refiere a Salomón como astrologo el libro de la sabiduría (VII, 19), en donde aparece como conocedor, entre otras cosas, del concepto astronómico de la previsión de los movimientos celestes y, tal vez, del concepto astrológico de las configuraciones reciprocas de los siete planetas: obviamente, la alusión a la Mesa de Salomón (un zodiaco, no lo olvidemos, según Filón de Alejandría), como “espejo de los siete planetas” se enmarca en ese contexto
Llegados a este punto, déjame hacer un poco de “pedagogía” sobre lo que es la Mesa de Salomón. Cuando una y otra vez se nos ha contado que es “una mesa que contiene el nombre secreto de Dios, que una vez al año pronuncia el Sumo Sacerdote hebreo en el interior del Debir, o lugar más sacrosanto del templo”, yo me digo: pero, ¡de donde han sacado esto¡
Lo dice un autor conocido utilizándolo como licencia literaria para uno de sus libros, y lo repiten uno tras otro todos los autores que saben de muchas otras cosas, pero que de mística y esoterismo judío, en fin…
Para empezar, cabe identificar a la Mesa de Salomón con un único objeto como “Mesa”: la mesa de los panes de la presencia o de la proposición. Y este objeto no tiene nada que ver con la ceremonia del nombre. Cabe una única probabilidad si nos atenemos a su descripción como “Zodiaco”, según la carta de Aristeas, Filón , etc.,
Te explico: la ceremonia de entronización de los reyes hebreos está íntimamente relacionada con rituales veterotestamentarios de otras culturas anteriores, singularmente la ceremonia de entronización de los faraones. De hecho, himnos reales hebreos como el Salmo 109 y otros, son una copia calcada de la ceremonia egipcia. Según esa ceremonia, el rey se convertía en “ungido”, rey por derecho divino. Rey –sacerdote o Cosmocrator (hacía girar simbólicamente la rueda que rige la vida de los súbditos), pues santificaba las fiestas y los usos litúrgicos en relación al movimiento del Sol en el Zodiaco. Sobre el rey se cumple la profecía u oráculo, por eso al rey hebreo se le entregaba el nezer, o corona, junto al edut o decreto que contenía el nombre del nuevo rey, la designación divina y el augurio de perpetuidad del reino. Lo mismo que los textos de las pirámides nos dicen sobre “el destino estelar del rey”.
Prosigamos.
¿Qué relación tiene la mesa con la ceremonia sagrada de entronización? Primero, que es un zodiaco, lo cual es asimilable a un “horóscopo” sobre el que practicar el oráculo. Segundo, que la figura de Salomón se no presenta como “astrologo”, o lector de la cosas celestes. Tercero, la ceremonia de unción tiene que ver con el descenso de la gracia divina sobre el nuevo rey mesías (ungido).
Las correspondencias ya nos las termina de explicar Filón de Alejandría al relacionar la piedra angular que rige el Universo (Dios/ el verbo) con el pan, o maná. Dios es el pan que baja del cielo para ser “engullido por el hombre “(mística y metafóricamente hablando)
Los óleos estaban considerados en Egipto, y en todo Oriente, como sustancias divinas, emanaciones de Dios como sustancias solares y, de hecho, la insignia real que se entregaba simbólicamente en forma de corona, o diadema, se ponía sobre la parte de la cabeza (coronilla) que se encuentra sobre la arteria coronaria y que enlaza con el chakra denominado “sahasrara padma” o “Loto de los mil pétalos”, que se ilumina cuando el hombre alcanza su más alto nivel espiritual. “Para siempre establezco tu linaje” (Salmo 88). El rey sube al Trono de Yavhé, y es constituido rey sacerdote siguiendo el orden de “Melkisedec”.
Todas las monarquías posteriores en el tiempo se inspirarán en la ceremonia de coronación de los reyes hebreos. La combinación armoniosa de símbolos, se funde en un símbolo fundamental; me explico: Mesa de los panes y Grial, ambos objetos eucarísticos, aluden a una misma cosa. La herencia céltica que se da a conocer a partir del siglo XII, cuando aparecen leyendas como el Grial, evoca a la ascendencia davídica de las monarquías europeas. En la fachada de la Catedral de Reims, catedral de la coronación de los monarcas franceses, se puede ver la coronación de David por Samuel, y la historia de Salomón.
Cambio de tercio.
Ahora, referente a un objeto ritual llamado “Mesa de Salomón” que, investido de propiedades mágicas, y como botín , tras ser arrasado el Templo judío por las legiones de Tito, llega a Roma y queda depositado en el templo de Júpiter Capitolino. Pero, ¿cómo acaba en Toledo?
Los visigodos arrasan Roma, toman, entre otros tesoros, esa Mesa, y la incorporan a su tesoro sagrado (conformado por riquezas, pero también por elementos simbólicos). Ese tesoro, no lo olvidemos, es un tesoro legitimador: quien posee el tesoro posee el derecho a gobernar. Ante la presión de los francos, los visigodos acaban instalados en la península y, con el tiempo, fijan su corte en Toledo, la urbs regia. El tesoro queda depositado en la Iglesia de los santos apóstoles Pedro y Pablo, en la actual Vega Baja, en una sala llamada “Teshaurum”, bajo la custodia de un noble godo conocido como “Comes Teshauri” .
Más tarde, los árabes invaden la península. ¿Qué fue de la Mesa que formaría parte de ese tesoro legitimador?
Muchos objetos, por su rica ornamentación, son confundidos con La Mesa de Salomón, probablemente por la idea que pudieron hacerse los árabes sobre lo que habría de ser una mesa maravillosa, como por ejemplo lo era el famoso missorium áureo, o la mesa de las evangelios que los nobles godos rivalizaban en decorar suntuosamente.
Pero no cabe duda de que no hallaron la Mesa. Y en esto coincide con mis investigaciones anteriores el mayor experto en el mundo visigodo: el profesor García Moreno, quien fija el posible paradero de la Mesa en un área a las afueras de Toledo, entre 50 y 150 km en dirección a la Lusitania (Mérida).
¿Por qué?
Porque los árabes habían pactado con algunos sectores godos rendir por capitulación ciertas poblaciones sin lucha a raíz del “pacto de Écija”. El clan fiel a Don Rodrigo, sus partidarios, contrarios a los pactos de Écija, se habían recluido en Mérida como ultimo bastión. Por el sudeste, siguiendo la calzada que unía Cartagena y Compluto (la actual Alcalá), venía avanzando hacia Toledo el Conde Teodomiro, aliado de los árabes , por lo cual la hipótesis de que ante la inminente llegada a Toledo los tesoros fueran puestos a salvo en dirección a Alcalá no ser sostiene: no vas a preservar el tesoro legitimador clave para entronizar a un nuevo monarca, yendo al encuentro de tu rival. Por lo tanto, lo más probable es que se dirigieran hacia la Lusitinania, y lo hicieran utilizando una vía secundaria romana, que pasaba por dos enclaves visigodos gemelos: Guarrázar y Melque .
Como los godos pensaron en una situación provisional (nadie pensó que los árabes se adueñarían del reino; era habitual que cuando los clanes godos rivalizaba,n se aliaran con ejércitos extranjeros y luego les compensaran su ayuda) ocultaron el pesado tesoro cerca de la corte, de Toledo. Y así, siguiendo esa vía de escape propuesta por el profesor García Moreno, y esbozada por mí en libros, y artículos, se acredita que fue el itinerario natural que siguiera el tesoro, pues aparece de forma casual a 18 km de Toledo, con el descubrimiento del famoso tesoro de Guarrázar, conformado por las coronas votivas, todas esas cruces, bastones perdidos y palomas de oro.
¿Dónde queda la Mesa, pues? ¿Por qué no aparece junto a las coronas votivas? Es probable que, a tenor de las nuevas prospecciones arqueológicas en Guarrázar, tengamos una sorpresa mayúscula en breve, pues se había considerado Guarrazar un enclave visigodo menor, y parece adivinarse después de todo un enorme complejo palaciego. Otra pista es que cerca de Guarrázar haya, como hay, etimologías provocadoras como “la casa de la Mesa“ (significado del topónimo Daramezas), aún sin profundizar.
Sin embargo, yo vengo proponiendo otra alternativa desde hace décadas, pues, siguiendo ese itinerario de huida que se ha demostrado cierto, cerca de Guarrázar, sin dejar la misma calzada romana, se encuentra Santa María de Melque, llamado “El Escorial visigodo”. Melque es una de las iglesias visigodas mas enigmáticas de la península, etimológicamente “palacio del servidor del rey “, que cuenta con una intrincada red de cuevas y minas cercanas, y formó parte junto al cercano (y no menos misterioso) castillo de San Martin de Montalbán, de una posterior bailía templaria. La tradición oral habla de que en una cueva no localizada que une el castillo de Montalbán con Melque se ocultan fabulosos tesoros, y el mismo círculo de Felipe II puso en objetivo la zona de los montes de Toledo.
¿Puede ser el pozo encerrado en la coracha del castillo, al pie de la albarana meridional, una entrada a esa galería que une el castillo con Melque? La galería subterránea dirigida hacia la albarrana sur está interceptada actualmente por hundimientos a metro y medio de su entronque con el pozo, y, como nota curiosa, el pozo celosamente protegido daba acceso a una mina de agua que sin embargo es cava seca. Hasta ahí puedo contar…
Bueno, te cuento algo más Marcus: en 1788 nadie en la zona sabía ya del paradero y ubicación exacta de la Iglesia de Melque. Alguién, de manera llamativamente misteriosa, para preservarla de buscadores de tesoros como los que incendiaron su rica decoración para fundir lo que ellos pensaron era oro, sepultó toda la iglesia bajo tierra. Sabemos de una Virgen Negra (probablemente hubo otra blanca originaria de la capilla del castillo) que era un relicario , hueca por detrás. ¿Qué reliquia escondía? Dicha Virgen desapareció misteriosamente en las brumas de nuestra guerra civil, pero tras recibir el párroco de San Martin de Montalbán la extraña visita de dos alemanes que venían expresamente a estudiar esa Virgen, y parecían saberlo todo sobre ella, todo parece indicar un inquietante interés de la Ahnenerbe alemana y los nazis por aquel mismo asunto…
Creo Marcus, que el libro merece leerse...

 

 

Marcus Polvoranca.‒ Desde luego. Pero volvamos al resto de tu obra. He oído por las redes sociales que en breve regresarás de nuevo a la actualidad editorial. Llevas tiempo anunciando una obra de ficción: ¿van por ahí los tiros? ¿O por la transcomunicación instrumental (otra de tus especialidades)? La verdad es que, como creo haberte dicho ya anteriormente, me intrigan mucho esas partituras nazis que obran en tu poder…


Lo de las partituras es un tema sensible, Marcus, que prefiero no tocar. Respecto al próximo libro, te anuncio que saldrá entre mayo y junio con la editorial Luciérnaga (editorial perteneciente al Grupo Planeta), y, como soy un autor que algunos han etiquetado de polifacético, no puedo desvelarte el tema, pero si decirte que vas muy bien encaminado en tus sospechas, Marcus…

 

Marcus Polvoranca.‒ Bien, bien, pues aguardaremos entonces a que aparezca el libro. Mientras, Iñaki, agradecerte tu tiempo y todas esas cosas tan interesantes que nos has contado. Espero que haya oportunidad de nuevas charlas, pues de cada una de ellas surgen más y más preguntas. ¡Un fuerte abrazo, Iñaki!

Otro para ti…

http://www.grupojomagar.com/2016/12/22/toledo-judios-curiosidades-mitos-y-encantarias/

 

ENTREVISTA MUY PERSONAL 

 

Jose Ignacio Carmona y la editorial Dauro llegan estas Navidades con sorpresas. En breve estará en las librerías  “Toledo. Judíos, curiosidades, mitos y encantarías”.

El autor nos ha concedido una entrevista en la que nos habla de este proyecto, de sus vivencias y de su futuro en el mundo de la literatura.

Tu obra literaria está claramente marcada por quien eres, por tus orígenes y tus creencias.

– ¿Cuándo y por qué decidiste compartirlo con los demás a través de tus libros?

Desde que tengo uso de razón ya quería ser escritor, era un lector voraz y escribía mis novelas en clave de aventura,  casi clandestinamente, como si fuese algo vergonzoso que ocultar a los demás. Esto es, a mi familia, amigos etc.,…era un tímido enfermizo. Mis intereses siempre se orientaban a dos temas: la historia y los enigmas.  El destino me ha ido confirmando, que si prestamos atención a lo que somos en la niñez, de alguna forma está determinado quienes llegaremos a ser en un futuro, si no se reprime, claro está, un mal muy común que sufren las mentes creativas en entornos convencionales.

Siempre he llevado una vida muy difícil. Hube de emanciparme muy joven, sin ningún otro recurso que mis manos,  y ganarme la vida con mucho sacrificio. Mi pasión por la escritura quedo aparcada. Empecé de un modo accidental a colaborar en radio y otros medios, y de ahí surgió la idea a la que todo el mundo me empujaba: “escribe ¡” , “escribe”….fue un actual amigo mío, Joaquín Abenza,  director del programa “EL Último Peldaño” (ONDA REGIONAL DE MURCIA) quién de manera más firme creyó en mí y en mis habilidades. Él no lo sabía, de hecho tampoco lo sabe ahora, se enterará por la entrevista. Yo estaba atravesando una crisis personal muy profunda, prácticamente hundido. Fueron los libros, al permitirme sacar fuera todo lo que llevaba años gestándose en mi interior, los que me rescataron de mi mismo.

En breve tendremos en las librerías tu nuevo libro “Toledo. Judíos, curiosidades, mitos y encantarías” de la Editorial Dauro.

– ¿Qué vamos a encontrar en él? ¿Con qué nos vas a sorprender en esta ocasión?

El libro se divide en dos partes. La primera parte trata de los judíos españoles; pero centrándome mucho en los judíos toledanos. La segunda parte es un periplo por el Toledo de la magia, de la leyenda y de los mitos. Es un ensayo serio, riguroso, toda vez que divulgativo.

Al hablar de los mitos toledanos abordo el tema de  las cuevas, no únicamente la celebérrima de Hércules,  sino otros lugares desconocidos para numerosos lectores.  Comento además otros muchos temas y lugares, como el Palacio de los Cerrojos, la Magia Popular, la Mesa de Salomón, la relación de las sociedades secretas con Toledo …por cierto, en el relato sobre las brujas y hechiceras toledanas los lectores descubrirán transcritos  algunos de los remedios utilizados por ellas para quitar el mal de ojo,  ….aunque he de decir, que el subcapítulo con el que más he disfrutado ha sido el que me ha permitido utilizar como pretexto al personaje del Lazarillo, al que he hecho pasear por un Toledo retablo de curiosidades.  Un paseo imaginario repleto de anécdotas que va haciendo entender al lector la intrahistoria de Toledo: cómo eran los autos de fe, cómo se ajusticiaba, qué personajes pintorescos paseaban por Toledo, cómo se vivía cotidianamente el problema del agua, los pregones , la caridad ….…te pongo el caso de que muchos toledanos, por ejemplo, desconocerán que en la plaza central , Zocodover, existió en tiempos un “clavicote” o jaula, donde se exponía los cadáveres de los mendigos de cara a recibir sufragios para su enterramiento….

Respecto de la historia de los judíos, repaso con espíritu de síntesis  toda su historia, desde su llegada a su expulsión;  pero poniendo en valor aspectos menos conocidos, como su patrimonio de creencias y supersticiones cotidianas, la importancia de la Astrología, la Cábala, y su activo papel en el trasfondo del descubrimiento de América.

También abordo algunos temas recientes que relacionan a los judíos con el Toledo actual,  como son los trabajos realizados por Jean Passini entorno al descubrimiento de las llamadas “criptosinagogas” ; la polémica surgida con una comunidad judía ortodoxa neoyorkina a propósito de los trabajos de excavación en el antiguo cementerio judío de la Horca, o la propuesta de intercambiar la “gestión” de la Sinagoga de Sta. María la Blanca por El Santo Sepulcro….

Eres una persona sin miedo a prejuicios. Te declaras abiertamente masón y judío en una sociedad que a veces, quizás por desconocimiento, ve ambos términos con muchos prejuicios.

– ¿qué significan para ti estos dos términos? ¿qué aportan a tu vida?

No soy judío, soy judío de corazón, muy presumiblemente anussim (descendiente de los judíos forzados a cristianizarse); pero no hago vida en la Sinagoga …rezo la Shema, tengo mi mezuza  etc. ; pero mi interés está más en la parte cultural. Creo que ya está bien de tratar el tema judío como si de un parque temático del pasado se tratase. Hay que poner en marcha iniciativas orientadas al futuro: programas de reconexión, de concienciación , de turismo activo sí, pero también hay que dar a la comunidad judía el protagonismo que se merece, no solo como viajero o inversor. También soy maestro masón , y lo digo con orgullo en un lugar como Toledo, donde los sectores más ultramontanos siguen anclados en el siglo XV. Ser masón es practicar una ética activa, una emancipación del ser humano que lo rescate de todo dogma o imposición que someta su librepensamiento. Todo ello en pro de una humanidad mejor, donde haya más puentes y menos barreras entre lo diferente…..¿creo en Dios ?…creo que las  religiones son un modo correcto de interpretar la moral natural , cumplen  su función; pero  no creo en ninguna religión verdadera , creo que deben ser miradas como  distintos aspectos que en definitiva describen una misma realidad trascendente. Para mí, el amor es la manera que tiene Dios de realizarse en nosotros y nosotros en él. Considero que la figura de Jesucristo es un ejemplo  sublime de amor , sin entrar en ninguna otra consideración.

Un momento especial que tuvimos la suerte de compartir contigo fue el día de la entrega de la medalla de las Cuatro Sinagogas de Jerusalem.

– ¿Qué significó ese premio en tu vida?

Fue el broche a toda una vida dedicada con mucho esfuerzo a reconectar –simbólicamente hablando- a los judíos que quedaron aquí, con sus hermanos que se fueron. El hecho de que fuera Abraham Haim , el Presidente del Consejo sefardí de Jerusalén, y por tanto , máximo representante de los judíos originarios de España,  la persona que me propusiera y me la otorgase , lo entendí como la forma de cerrar un circulo sentimental entre una misma familia rota por las circunstancias histórico-políticas. Además, me he llevado muchos sinsabores en el trascurso de un trabajo diario y callado en pro de programas relacionados con el judaísmo, que trato o he tratado de una forma discreta, con algunos de los lideres más relevantes de la comunidad judía, como son mi hoy amigo David Hawtchuel , el viceministro de educación israelí, Avi Wortzman, etc.

También sé, que poco después alguien te concedió una “medalla” mucho más personal.

(No sé si quieres compartirlo, pero me pareció un detalle precioso y muy emotivo)

– ¿Qué supone para ti el hecho de que la gente tenga esos detalles y demuestre ese cariño y admiración no sólo por tu obra sino también por ti?

Un seguidor y amigo,  me invitó al acto celebrado en la GRAN LOGIA DE ESPAÑA con motivo de la entrega de la  medalla, por cierto, un acto no solamente emotivo, que contó con importante presencia de representantes de la cultura e instituciones judías. Éste hombre a título particular y de su mujer aprecia tanto mi trabajo, que sigue con respeto y agradecimiento, que forjo con sus manos otra medalla “simbólica”, para premiar a mi persona en nombre de todos los que creen que lo que hago, a través de mis libros y actividades divulgativas, lo hago sin recompensa alguna en clave lucrativa y en beneficio de otros. Nadie me lo pone fácil , todo lo contrario , me han puesto muchos palos en las ruedas y mis recursos son los de un obrero, pero he ido generando una serie de apoyos personales de figuras muy relevantes en el mundo de la cultura, la vida social etc. y, si la gente me quiere, la gente buena claro, esa es mi recompensa  y mi única motivación. Significarme públicamente con el mundo judío, y esto no lo he dicho nunca, me ha generado, en los tiempos que corren, un riesgo que asumo con la valentía que me dan mis convicciones. A este respecto quiero encomiar, especialmente, una Institución que es la que más admiro a día de hoy, porque ha demostrado que: “el honor  es su divisa” , es  mucho más que un lema. Esa institución no es otra que la Guardia Civil.

Para terminar. Eres un lazo que une el presente con una tradición judía con muchos años de historia. A través de tus libros acercas esas tradiciones que vives día a día.

– ¿Queda mucho por contar? ¿Hay ya en mente un nuevo libro?

He firmado recientemente un contrato que me une a la editorial más fuerte aquí en España, el Grupo Planeta , para un autor es tocar techo.  En septiembre del 2017 está programado un libro que ya esta entregado a la editorial, por confidencialidad no puedo adelantar la temática; pero te aseguro que va a ser una bomba ….ahora bien, luego quiero dar un paso que me están reclamando mucho mis cada vez más fieles lectores: pasarme a la novela. Cambiar de género no es fácil, pero sí, la novela la tengo en la cabeza y tiene que ver con cosas que me han pasado en primera persona y que se relacionan  con el trascurso de mi vida y  mis investigaciones, y que prefiero contar con la licencia que permite la novela, es decir, ficcionando personas reales, hechos   y circunstancias. Sí puedo adelantarte que Toledo, los servicios secretos, un objeto mítico, Melque y la masonería, son un fijo en esa quiniela….

 

En el interior de la Cueva de Villacampa (mina de Lapis Specularis)...

 

http://symbolos.com/n51invierno2016/la_mesa_de_salomon_descifrada.htm

 

SYMBOLOS
Revista internacional de 
Arte - Cultura - Gnosis
 

LA MESA DE SALOMÓN DESCIFRADA: 
HOMENAJE A FEDERICO GONZÁLEZ 

JOSE IGNACIO CARMONA SANCHEZ

 
El reinado de Salomón supuso la edad de oro del pequeño Estado hebreo, un paréntesis de paz y prosperidad en una oscura historia de guerras y cautiverios. La imagen de Salomón toma elementos estereotipados procedentes de Persia y Babilonia, pero termina siendo tributaria del Egipto faraónico, pues las influencias dominantes en el Israel de la época en que se escribieron los libros históricos de la Biblia procedían de los círculos judíos helenizados de Alejandría y otras ciudades egipcias. La elección de Salomón como rey de Israel estuvo precedida de diversas intrigas políticas, pues hubo de deshacerse de otros candidatos como eran AmnónAbsalón y Adonías. Solo a través de la profecía logra realizar su monarquía con sentido religioso. Salomón no solo era el elegido, era ante todo “el Ungido”.

Ya veremos qué importante es después de enfatizar, aclarar con espíritu de síntesis este particular, pues guarda una íntima relación con la mística judía, la exégesis, y la arquitectura sagrada. Dentro del judaísmo se desarrolló una compleja tradición mística alrededor de las interpretaciones esotéricas del carro celestial: la merkavah y los hekhalot. Cualquier otro acercamiento profano tanto a la figura de Salomón como su archifamosa “Mesa”, nos distraerá en infundadas –por profanas– especulaciones, lo que ha dado lugar a una toda una literatura de género.

Los mitos son discursos que recogen hechos transcendentales y básicos de la cosmovisión de un grupo social. Consecuentemente el “mito” de la mesa de Salomón es indisoluble del Templo, y surge de una tramoya que aúna diversas mitologías. Los autores, cabe destacar entre otros a Ricardo de San Víctor (1110-1173) y al jesuita Juan Bautista de Villalpando (1552-1608), al hablar del Templo basan sus descripciones en el libro de los Reyes, en la visión de Ezequiel y en una prefiguración visual de la Jerusalén Celeste. Sin embargo, la interpretación más completa y sofisticada del significado del Templo procede del filósofo judío Filón de Alejandría. En Filón se combina la devota lealtad al judaísmo con un profundo amor a la filosofía griega.

La simbiosis entre textos bíblicos y arquitectura determina que todos los elementos asociados al Templo, incluida la mesa, se sujetan a las concepciones antropométricas de la proporción y al principio Vitrubiano de “la simetría”. La magia, como dice Borges, «es una casualidad distinta», y el Templo de Salomón es el resultado de una compleja red de correspondencias. El Templo prefigura la Creación, y cada elemento guarda correlación con el cosmos.1 Los hebreos dividían el universo en dos partes, de modo que el plano redondo de la tierra con sus mares y continentes servía de diafragma. En la parte superior de este diafragma, el cielo (chamajim) se eleva desde los extremos de la tierra como una gran bóveda. En la parte inferior estaba el abismo representado por las aguas subterráneas.

El cielo, raquia, traducido libremente por la Vulgata como firmamentum, era una bóveda sólida que en Job (XXXVII, 18) es comparada a un espejo de metal.

Los hebreos no tuvieron en uso en su horizonte nada más que cuatro direcciones y jamás distinguieron más que cuatro vientos. Las cuatro direcciones corresponden a nuestros puntos cardinales, y según algunos autores como Antonio Stoppani Salomón sería el autor del Qoheleth, donde se verifica que los hebreos conocían la circulación atmosférica de las aguas, tal como hoy enseñan los libros de meteorología y la física terrestre.

Los eclipses de Sol y de Luna no eran desconocidos para los hebreos, así como eran conocidas las constelaciones de la Osa y de Orión, las Pléyades, cada una con su propio nombre, tal como constatamos más de una vez en el Antiguo Testamento. Gesenius admite la interpretación de mazzaroth como signos zodiacales, rechaza el significado de “corona” traduciendo por “astros premonitorios”, de la raíz nazar (advertir). En el mismo Templo encontramos ingenios astronómicos como la escalera de Acab, líneas horarias de un cuadrante solar. Así pues la alusión que hacen algunas fuentes asimilando la Mesa de Salomón a un Espejo a través del cual pueden observarse los siete cielos, queda justificada por la relación de la Mesa con los misterios celestes y la toma en consideración de la figura de Salomón como astrólogo.

No olvidemos que Salomón, según las escrituras, y no solo la literatura mágica, es profundo conocedor de los secretos celestes. En el cántico de Deborah, que es uno de los más antiguos monumentos de la literatura hebraica, se hace referencia al movimiento diurno de las estrellas y en relación a aquél está el Libro de la Sabiduría (VII, 19) donde aparece Salomón gloriándose de conocer entre otras muchas cosas el concepto astronómico de la previsión de los movimientos celestes, y tal vez el concepto astrológico de las configuraciones recíprocas de los siete planetas.

Siguiendo el ejemplo de anteriores Templos, el de Salomón contaba con tres estancias principales atendiendo a un modelo de gradación del espacio sagrado. En hebreo una cosa es “santa” cuando está separada (del verbo kadosh), por eso el lugar más santo (el Debir) es el más inaccesible. El sanctasanctórum representaba la presencia de Dios, que se comunicaba con los hombres a través del arca de la Alianza. Los dos querubines se relacionan con los nombres de Dios –Iahvé y Elohi–, con sus atributos gemelos de justicia y misericordia. El velo representaba la tierra material; y sus cuatro colores, los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego.

Los doce baluartes que rodean el tabernáculo representan a las tribus de Israel, asociadas a su vez estas a un signo del zodíaco, lo mismo que en los cuatro baluartes interiores próximos al lugar más sacrosanto (Debir) figuran el mundo sublunar de los cuatro elementos.

El atuendo del sumo sacerdote también era simbólico. Las dos piedras de ónice de los hombros representan el sol y la luna, y las doce piedras del pectoral, los doce signos del zodíaco. Durante sus oficios en el templo, el sacerdote lucía todos estos símbolos, pero cuando penetraba en el lugar santo solo vestía una túnica de blanco inmaculado.

Respecto a qué entendemos por “mesa de Salomón”, en buena lógica hemos de identificarla con la Mesa de los Panes de la Proposición descrita en Éx. XXV, 23-30.

Josefo nos narra cómo, al igual que el velo del Debir o lugar más santo representaba los cuatro elementos del Universo; el candelabro los siete cuerpos celestiales, las doce obleas de los Panes de la Presencia se relacionan con los signos del zodíaco.

Si nos atenemos en consecuencia a las descripciones que sobre el Templo nos transmiten todas las fuentes relacionándolo con los misterios celestes, entenderemos que al tiempo que una función ritual, los objetos sagrados presentes de la liturgia hebrea cumplen una finalidad “mágica” suplementaria que se relaciona con la Astrología.

Ahora bien: ¿Cuál era la posible funcionalidad de la Mesa de los Panes de la Proposición?

Una vez al año, durante la ceremonia de la expiación, el sumo sacerdote penetraba en el interior del Debir y pronunciaba una fórmula secreta, y lo hacía revestido de un pectoral con propiedades mágicas, engarzado con cuatro piedras que aludían a la tribus de Dan, Efraím, Rubén y Judá. Esta fórmula se conoce como Shem Shemaforahs.

El análisis que sobre la hexalfa, “Sello de Salomón” o “Estrella de David” nos ofrece una de las voces contemporáneas más autorizadas en el campo de la mística y la cábala judía, Mario Satz, nos puede acercar al misterio:

El nombre hebreo del hexágono es meshushé, palabra que contiene doblemente a Moisés –transmisor y codificador de la sabiduría contenida en la Tora– y al nombre hipostático de Dios ha-Shem… Moshé, que la Biblia traduce por “salvado de las aguas”, era el nombre egipcio para los que habían pasado por el bautismo iniciático. Siendo seis el número que encierra el hexágono, tenemos que sus caras totalizan la cifra bíblica del hombre, quien, según el Génesis, aparece al sexto día de la creación.

Sin embargo, no se sostiene, como está recogido uno tras otro en todos los libros contemporáneos que hacen mención a la Mesa de Salomón, relación alguna directa entre Mesa, Debir y ceremonia del nombre, por cuanto, sencillamente, la Mesa de los Panes de la Presencia no estaba en el interior del Santo de los Santos sino en una sala contigua. El porqué se ha llegado a relacionar la Mesa de los Panes con la ceremonia del nombre es debido al profano desconocimiento del significado último de la mística judía en relación al Templo.

La mística judía solo puede ser entendida tomando en consideración los muchos préstamos que toma de culturas limítrofes, toda vez que extrapolando una sabiduría trascendente extra normativa: la egipcia. Solo así entenderemos que la Mesa tiene su propio valor sustantivo independiente de la ceremonia del nombre que sucede en el interior del lugar más santo. Esto es: es un elemento eucarístico de profundo significado esotérico, místico y cabalístico.

Centrémonos pues en qué viene a significar la mesa de Salomón:
El er Ankh o “casa de la vida egipcia”, era mucho más que un templo; era un templo-laboratorio, punto de apoyo y epicentro verbal de la profecía. Esta en el mundo antiguo se resolvía con sentido místico. El pueblo hebreo vivió primero bajo el régimen de la más estricta teocracia. Un jefe como Moisés y su sucesor Josué, son representantes de Dios con el de estatus profeta.

Al igual que en las antiguas culturas, como la hindú, los reyes acudían a los sanyasines o sabios ascetas ambulantes para conocer el destino de los tronos. El descenso topográfico de Jerusalén a Silo, donde antaño tuvo su escuela profética Samuel, señala hasta qué punto la casta de los reyes dependía para su subsistencia de la sanción profética de los videntes sabios.

En los textos de las pirámides se repiten frases sobre el denominado “destino estelar del rey”. El rey debe ser “ungido” y cumplirse sobre él la profecía; y así, mediante esta sanción divina, su persona adquiere una doble condición: es rey y sacerdote. Cuando Samuel vio a Saúl, le dijo Dios: “Ese es el hombre del que te hablé; es él quien reinará sobre mi pueblo…” Así nació la realeza en Israel.

A partir de David se establece el principio dinástico por gracia de Dios. Y es en un himno real (Salmo 109) donde más claramente se especifica que la ceremonia de coronación atiende a un oráculo, por el cual al príncipe se le imponía las insignias reales, que eran el nezer o corona real, y el edut o testimonio y decreto. La semejanza entre los textos ceremoniales de la corte egipcia y la profecía de Natán es calcada.

El llamado “protocolo del rey” de los textos egipcios, se englobaba dentro de una ceremonia de entronización, muy precisa e indispensable. Contenía el nombre del nuevo rey, la entrega del poder, la designación divina y el augurio de perpetuidad del reino. El hecho de que Salomón traslade el arca al Templo, lo que al instante lo convierte en Santuario Real, depósito de las tradiciones sagradas de Israel, y de que en este existiese una columna o podio, junto al cual, o sobre el cual, el rey está en pie durante ocasiones solemnes como la entronización o la renovación de la Alianza, apunta a que es muy probable que la Mesa de los Panes tuviera una función ritual añadida asimilada al aludido protocolo del rey, es decir, que sobre ella (cuyo tablero era un zodíaco, no lo olvidemos) se sancionase la ceremonia de entronización. De ahí su importancia.

Esta tesis viene avalada por el significado simbólico de todas las ceremonias de coronación posteriores, inspiradas inequívocamente en la de los reyes hebreos. Así en la ceremonia de coronación de los reyes franceses durante la misa, en el momento del ofertorio, el rey, entre otros objetos simbólicos, lleva al altar un pan de plata y un pan de oro.

Estas correspondencias simbólicas ya nos las explica Filón de Alejandría al relacionar la piedra, que es el mesías (ungido), con el pan o mana. Correspondencias que vienen marcadas por la asonancia entre Bet-El (la casa de Dios), y Bet-Lehem (casa del pan), donde precisamente nace el Mesías, quien afirma ser el “pan bajado del cielo”. El verbo divino es relacionado según la tradición rabínica y posteriormente por la exegesis cristiana, con la roca del desierto, la piedra de Jacob, la piedra shethiyah y la piedra angular.2

Si atendemos, tal como describen las fuentes, a que la Mesa de los Panes se asimila a un zodíaco, resolveremos que su simbolismo y posible función ritual encaja muy bien con el desarrollo del ritual de coronación, pues en última instancia el rey se convierte él mismo en un cosmocrator cuya función es la de santificar el tiempo mediante la observación del ciclo litúrgico y de las fiestas que corresponden, como se sabe, al movimiento del Sol en el zodíaco.

La Mesa como altar, no es solo una mesa, es una “piedra”. En el fondo del simbolismo de la piedra yace la intuición primordial del alma humana (por eso el Grial también es el corazón). La piedra caída del cielo (lapis exilis) elemento eucarístico asociado a la Mesa de los Panes de la Presencia que ha dado lugar a los distintos griales alcanza su máximo esplendor en la ceremonia de coronación que se celebraba en el Templo de Salomón y posteriormente en todas las cortes reales e imperiales, pues tras finalizar el nuevo rey adquiría un nuevo estatus: el de Ungido y pasaba a gobernar por derecho divino. Era Rey-Sacerdote en la tierra3 siguiendo el orden de Melkisedec.

Resumiendo: Desconozco si los visigodos llegaron a considerar a la Mesa de los Panes de la Presencia más allá de su función eucarística o de su valor crematístico, pero es indudable que todas las ceremonias de coronación posteriores empezando por la suya (liber ordinum) se inspiran en el carácter sagrado de la monarquía hebrea, donde el simbolismo cósmico está en relación con la función regia. Avanzados los siglos el simbolismo de las flores de lis vendrá a sustituir a los signos de los astros y mucha de la escenografía en torno a las monarquías europeas se inspirará en el zodíaco. Cuando el arzobispo tome de encima del altar la gran corona llamada "Corona de Carlomagno”, y los Doce Pares,4 en círculo, la  sostengan sobre la cabeza del rey entenderemos la raíz de muchos mitos griálicos. Sabemos que había seis Pares eclesiásticos y seis Pares laicos, haciendo alusión a la autoridad espiritual y el poder temporal del rey.

Sea como fuere, en la fachada de la catedral de Reims, catedral de la coronación de los reyes de Francia, está esculpida la escena de coronación de David por Samuel y la historia de Salomón. Y el simbolismo eucarístico de consagración del Pan hebreo ligado al de la piedra, mantiene una alambicada interpretación teológica en relación a Jacob, los distintos griales y la santificación del alma. Una herencia que resurgirá más tarde con la reviviscencia de los elementos más ricos del celtismo engarzado en el cristianismo como portador de la tradición primordial.

 

SYMBOLOS
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DALI Y LA LETRA "G" EN LA TRADICION MASONICA: "LA DIVINA INTUICION" *

JOSE IGNACIO CARMONA SÁNCHEZ
 

Desde hace muchos nos hemos preguntado en masonería por el origen de la letra G.

La geometría era para Platón, el lenguaje más adecuado para describir campos metafísicos, correspondiendo al número el papel de sintetizador universal. Desde el punto de vista de las teorías modernas de campos de fuerzas y mecánica electromagnética, en el orden universal se entrelazan patrones de vibración que reconfiguran relaciones geométricas abstractas convirtiéndolas en formas y geometrías puras.

En mi opinión de lo que estamos hablando es de una invaginación de la racionalidad expresada por el número 1 (contingencia) en las entrañas (mens) exponenciales de un número infinito de posibilidades abstractas expresada por el 0 (ideas preconcebidas donde los efectos se manifiestan anteriormente a las causas). En otras palabras, el 0 se convierte en el "potenciador" que amalgama todos los niveles de "posibilidad" y por ende, en el alter ego de la letra "G".

Los autores renacentistas asimilaron y desarrollaron en los tratados de arquitectura de Alberti y Serlio, ideas pitagóricas transmitidas por Vitrubio. Así, la fuente de todo número es el Cubo, siendo el primer cubo el número 1 como génesis del proceso generativo creador (punto-línea-plano - 1,2,3 - etc.).

La unidad matemática (el cubo), pasa a convertirse en principio filosófico concibiendo a la tierra como una esfera visible insertada en un cubo invisible, y el proceso generativo creador (La Geometría G) se convierte en un sistema coherente definido matemáticamente en patrones antropocósmicos :

"Tú has ordenado todas las cosas de acuerdo a número, peso y medida".

El hecho que desde la más remota antigüedad se haya representado metafísicamente a la Divinidad con un cubo1, mantiene concordancia con la teoría moderna de las 6 dimensiones superiores2. Curiosamente la tradición asocia al cubo con la Tierra, y esto tiene que ver con la consideración del hombre como "hombre 'G'nomónico", término (gnomon) que los matemáticos griegos definen como "cualquier figura que, al ser agregada a una figura original, resulta en una figura parecida a la original."


Considerando que todas las figuras que crecen a través de expansión gnomónica crean intersecciones sobre las cuales pueden ser dibujadas espirales, me llama poderosamente la atención como la Cábala utiliza estas dos figuras, la espiral (gilgul) y el cubo (los cuatro codos de la Mistva3) en relación al hombre y la Tikkun.

La letra G preñada de intención esotérica y mecánico-quántica, establece una transición de plegado cónico en un espacio de 6 dimensiones, trasportándonos al territorio del "cubo duplicado" o numen del hipercubo expresado por Salvador Dalí.

Una vez arribados a los umbrales arcanos de los sólidos geométricos regulares, y entrando en el más puro lenguaje pitagórico-cabalístico, lo que nos está desvelando la letra G, es que la "Falta Adámica"4 que había propiciado la inmersión del ser en la Dualidad es lo que provoca las voliciones que sufre el espíritu en su individualización tras separarse del "Spiritus Mundi", correspondiendo a la Tikkun (reintegración del nombre de Dios expresado geométricamente por el cubo-Tetragrámaton) conducirlo al epicentro de la substancialidad de la física quántica (El hombre Caído- La Unidad).

La masonería es en mi opinión, la única escuela viva y vivificante que establece un hilo nutricio con el mantenimiento de estos secretos arcanos. En lo que se nos está instruyendo es en cómo el secreto de la creación tiene forma de vaso irisolado de color verde5 (mercurio filosofal).


El método masónico nos adentra a través de los arquetipos insertados en la jerarquía de los distintos grados, en la cromo dinámica cuántica que nos lleva al cero absoluto, un evento anticipado por el condensador de Bose-Einstein.

En otras palabras:

Nos comunica hermenéutica mente con los irracionales coimplicados en la letra "G", realizando una verdadera Alquimia del inconsciente-consciente.

 
Novedades
 
NOTAS
* José Ignacio Carmona, investigador, ha publicado también en SYMBOLOS Telemática el trabajo: "La Construcción del Hombre. En torno a una interpretación simbólica del Templo de Salomón".
1 El martes 1 de junio de 1954, Dalí hizo una aparición pública saliendo de un cubo metafísico decorado en su exterior con un conjunto de letras divididas en celdillas que coinciden con la propuesta de Juan de Herrera (Tratado de la Figura Cúbica). Un hipercubo o teseracto es un cubo desfasado en el tiempo imposible de visualizar desde nuestro universo de tres dimensiones...
2 (Lu Beca, La Creación Perenne, 2ª edición, editorial Kier, Buenos Aires, 1973). Para este estudioso "la 1ª dimensión, que es la dimensión longitudinal, la vemos en una recta: esta recta y el ojo hacen de ellos la 2ª dimensión, presente en el plano; en el plano hay las dos dimensiones, el largo y el ancho …Ahora, ¿Cómo vemos nosotros el plano, ¿Cómo vemos nosotros un rectángulo cualquiera?, colocándonos sobre él; pero entonces, ese plano que constituye la 2ª dimensión al unirse al ojo, forma el cuerpo sólido piramidal, o de cualquier otra forma; presentando el volumen, el cuerpo que tiene tres dimensiones; aparece la altura como 3ª dimensión …Ahora, si nosotros tomamos un cuerpo sólido cualquiera …no podemos verlo totalmente, si no hacemos un movimiento en su contorno, y para hacer ese movimiento nosotros tomamos tiempo; ese tiempo que tomamos nos da la 4ª dimensión …sabemos que los cuerpos están formados de átomos y que esos átomos están formados de electrones que son energía concentrada y que esos electrones están animados de un movimiento interno perpetuo, semejante al movimiento planetario …para poder aplicar la quinta dimensión, necesitamos aplicar nuestra vista psíquica, que penetra todo, y ve simultáneamente todo el movimiento …podemos visitar todo el espacio…extendernos en el espacio psíquicamente, y visitar cuanto puede haber, y hacernos presente en cualquier instante de la historia o del porvenir. Esa acción psíquica, aumenta directamente el tamaño del ser, el ser ve tan grande como el espacio mismo, se hace infinito y eterno; esa es la 5ª dimensión. Así como vimos un factor tiempo para la vibración, encontramos que nuestra atención psíquica aprecia todo ese gran movimiento celeste, se da cuenta de que el movimiento es absolutamente armónico…todo parece dispuesto por leyes sabias y superiores, y que esas leyes no tiene contradicciones en el uso mismo de ellas; …nos damos cuenta de que existe por encima de todo un ojo divino; es la divinidad actuando sobre la materia y sobre la creación. Es la Divinidad en la 6ª dimensión, creando todas las grandes leyes que rigen la creación, y entre ellas, las leyes psíquicas, las leyes mentales, y las físicas y las químicas. De manera que Dios en realidad es un ser de seis dimensiones, él parece como que sellara la creación en seis dimensiones."
3 Mario Saban (Doctor en Filosofía por la complutense y judío experto en el estudio de los orígenes judíos del cristianismo) en mi libro "La divina Intuición" de próxima aparición: 
"Las diversas manifestaciones de energías se denominan Sefirot (o dimensiones) una dimensión es una Sefirá. Los ángeles son fuerzas de Dios derivadas de las 6 dimensiones inferiores del Árbol de la Vida menos la última dimensión del Reino o Maljut. Así que si existe un continuo temporal de 12, y hay 6 dimensiones inferiores, tenemos 72 fuerzas diferentes de Dios que operan sobre la realidad material y a estas energías las denominamos como los 72 ángeles de la divinidad. En hebreo Rey se dice Melej y ángel Malaj, las dos palabras poseen la raíz M-L-J que representa el vínculo entre Dios y sus propias fuerzas (o ángeles)".
4 El Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal permanecía en reposo y fue Adam quien inducido por el genio (la serpiente) de su naturaleza dual, permitió con su trasgresión introducirse al Mal (un principio de exteriorización de la fuerza creadora de Dios) en el sagrado recinto (paraíso). En otras palabras, la mordedura de la manzana (o del higo) es la mordedura del tiempo que es el tránsito que va de la potencia al acto.
5 Dalí con su genio está causando una transición de plegado cónico en un espacio de 6 dimensiones. Nos trasporta al territorio del "cubo duplicado". Los que los físicos quánticos denominan "cubo paradójico", se trata dependiendo del observador de advertir en una imagen un cubo o un conjunto de piezas negras sobre fondo blanco enfatizando el principio de complementariedad. Es una metáfora del salto quántico o del "emerger", que trata de instruirnos en como la mente (imaginal) y la materia (lo real) surgen al mismo tiempo y son el subproducto de la observación. A esto se le llama "efecto del observador".
Un número imaginario es cualquier número real multiplicado por la raíz cuadrada de -1 y se representa por el signo i. Las funciones de onda quántica se representan por combinaciones de números reales e imaginarios y la moraleja es que la razón de la experiencia importa menos que la experiencia misma.

MALAMONEDA Y LA NATURALEZA MÁGICA DEL SONIDO....

 

A menudo me preguntan por mi interés por las llamadas psicofonias o los fenómenos paranormales, y voy a contestar:

Me considero un filósofo, la filosofía no es una asignatura o una materia, hoy existen profesores de filosofía pero apenas filósofos. La filosofía es un camino que trata de sondear el sentido de la vida (del Ser y/o su interrelación con el Cosmos) y , consecuentemente ,  decidí iniciarme  en la única escuela que existe a tal efecto en Occidente: La Masonería ( aunque he de decir que también en este tema ya me había procurado desde muchos años atrás una formación auto-didacta)...

 

.....A través de la voluntad , el esfuerzo , (y mucho de utopía ) he ido ganándome en todo aquello que tiene que ver con Cultura , el respeto , la amistad y la colaboración en línea directa con parte de las mentes más preclaras del esoterismo contemporáneo : FEDERICO GONZALEZ, LEON ZELDIS, EDUARDO MADIROLAS , EL CONDE DE CAMPOHERMOSO Y UN LARGO ETC.,  ); de la Ciencia más avanzada ( STANLEY KRIPPNER; FRED ALLAN WOLF , ETC.,), de la Cultura y Contracultura (SANCHEZ DRAGO,ABRAHAM HAIM, FERNANDO ARRABAL, JUAN ESLAVA GALAN, ANTONIO ILLÁN , JODOROWSKI ETC.,) ; de la vida social ( MARIO CONDE ; DAVID HACHUEL , JESUS GARCIA JIMENEZ , RABINO MIJAEL SOFER, JOSEP JUAN I BUIXEDA , PADRE JOSE FORTEA, RABB YERAMIEL BARHILKA ... ...) ...sin desmerecer a todas aquellas personas sencillas y anónimas que me han abierto sus puertas, archivos , memoria, corazones etc.,

 

 

RETOMANDO  Las psicofonías y/o  ciertas materias mal comprendidas por mal divulgadas en que me he ocupado, y  por las que soy conocido o relacionado mediáticamente,  quiero aclarar que solo son solo la punta del iceberg de lo que verdaderamente me importa desde siempre, esto es, el fenómeno o enigma de la conciencia (que es la más alta cuestión al estar en la base de todos los demás fenómenos empezando por el de la vida).

Como podéis entender mis inquietudes son mucho más complejas que la simple fenomenología de unas voces o unos sucesos sin explicación convencional ; pero cuando tuve que darme a conocer a través de los medios no podía tratar determinados temas que están en el interior del "huevo" sino centrarme en el cascaron" (aun así he ido deslizando reflexiones que de otro modo no podría haber compartido y creo haber sido pionero en poner en relación fenómenos tratados por la parapsicología con determinados campos y fuerzas ,devolviendo o elevando muchos fenómenos de superficie a su verdadero rango ) ...

…las psicofonías y  temáticas análogas, no son para mí lo importante, son el efecto de una causa mucha más compleja y atractiva. Me interesa aquello que converge en derredor de lo manifestado cuando es subproducto de leyes mucho más complejas, como pudieran ser las apasionantes relaciones que mantiene la energía con la información. Son estas  leyes  tratadas hoy por la ciencia avanzada; pero desde miles años antes han estado en la  preocupación de determinadas escuelas filosóficas (¿esotéricas?: bueno, tal vez) se puede llamar así) que han centrado mi campo de estudio (Kabbalah, filosofía Perenne , etc., )

Así pues.....y ya en el día de hoy 17/septiembre del 2016

Hoy he revisitado   la necrópolis de Malamoneda   ….....el contacto con los lugares sagrados cuando tienes la suerte de visitarlos en absoluta soledad y en un determinado estado de ánimo (de "anima”) te aporta una perspectiva que se proyecta en el espacio y en el tiempo para alcanzar una comprensión más profunda de sí misma..

He improvisado una grabación. Mi manera de grabar las llamadas “comunicaciones  sin origen conocido mediante soportes registrables”  no es algo frívolo o mecánico ...parte de una intima convicción y preparación "espiritual " que generalmente alcanzo después de meditar por ejemplo en una cueva (cuando hablo de espíritu no solo hablo de algo trascendente sino del sistema nervioso humano en un alto grado de desarrollo )...bien....he recibido voces , muy claras...que solo me guardo para mí ; pues hace tiempo he adoptado una nueva e intima reserva sobre cualquier forma de contacto con lo intangible no viéndome en la necesidad de someterlas a ningún tipo de profano escrutinio , como pudiera ser, pongo por caso, el que parte de toda ignorancia de la consideración sagrada que encierra desde antiguo el sonido para muchos pueblos antiguos ....en uno de los libros que tengo pendientes de publicar (tengo dos editoriales con sendos proyectos esperando fecha) hablo de ciertas propiedades místico-esotéricas (incluso operativas) del plano acústico y de la consideración mágica del sonido...hablo de cosas que necesitan mucho tiempo de estudio (en mi caso toda una vida) como por ejemplo de la silaba mística AUM , que está en relación con la sucesión de las espiras de la caracola que se corresponde a la serie de octavas (saptakas) divididas cada una en 22 shurtis o intervalos microfonales...hablo de como todos los Upanishad están de acuerdo en cuanto al carácter metafísico y al valor trascendental del plano acústico y como poetas visionarios y filósofos como Tieck, Wackenroder , Schegel etc., no vacilaban en creer que la naturaleza del alma es acústica.....hablo de muchas otras cosas de orden evolutivo en cuanto a lo sensorial , al oído , a los procesos de información auditiva ...hablo de como el sonido no se propaga en el vació actualmente según la ciencia pero si lo hizo en los primeros tiempos porque el espacio consistía en un plasma que más tarde se convirtió en un gas neutral , el sonido dejo de propagarse y se libero la luz....hablo de como muchos sabios de la antigüedad ya conocían eso que ahora desvela la ciencia y sabían "operar" determinados aspectos ocultos del universo inaudible que eran llevados a la percepción externa con determinados fines....enfin......como veis mi interés por las "psicofonías" no tiene nada que ver con las tonterías que se divulgan sino que en mi inquietud convergen mis otras inquietudes por temas muchos más profundos...

 

JOSE IGNACIO CARMONA SANCHEZ

 

SANTA MARIA DE MELQUE (hunctus rex-liber ordinum...son muchos los secretos asociados a MELKISEDEC  , la ceremonia de unción y la figura del rey-sacerdote)

junto a MELQUE ...buscando atrapar la belleza de las primeras aguas otoñales...DANTE: "LA BELLEZA DESPIERTA EL ALMA A LA ACCION"

ANTIGUO CONVENTO DE LOS AGUSTINOS DE SAN PABLO DE LOS MONTES (erigido sobre otro anterior visigodo)

SANTA MARIA DE MELQUE CON LA LUNA AL FONDO ...(MATRIMONIO ALQUIMICO)

CASTILLO DE DOS HERMANAS .....A SUS PIES EL ARROYO MERLIN

CASTILLO TEMPLARIO DE DOS HERMANAS(TRAS REZAR LA SHEMA )

CASTILLO TEMPLARIO DE DOS HERMANAS

NO ME DEJA COMPARTIR EN EL CAPITULO DE FOTOS MÁS FOTOS DE MIS EXCURSIONES "MAGICO-HETERODOXAS"...AQUI EN EN CASTILLO TEMPLARIO DE DOS HERMANAS

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TOLEDO JUDIOS MAGOS TRADUCTORES NIGR[...]
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Lillo la flor de Lis que clava sus arist[...]
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“Es curioso notar como
el vulgo, que alimenta sus fantasías de brujas o de santos, sucesos misteriosos y lances extraordinario ,
desdeña, por vulgar, monótono y prosaico , el mundo que le rodea , sin sospecha
que en el fondo de él todo es arcano, misterio y maravilla “ (Santiago Ramón y
Cajal –“Recuerdos de mi vida”-)

 

 

Desde muy antiguo razón y espíritu fueron considerados una única cosa que resentaba dos modos de acción.Existía   por decirlo de algún modo, un modo de conocimiento integral.

 

El ejemplo de Egipto y Mesopotamia,dos países cercanos en espíritu nos instruye en cómo se forjan los mitos a artir de la variedad en la interpretación del tiempo como lugar de conflicto  entre el hombre y la Naturaleza. El clima y suelo mesopotámicos se ven sujetos  bruscas variaciones, no es posible garantizar regularmente las estaciones y el tiempo en que se desarrollan estos acontecimientos se asemeja al teatro de una hostilidad sorda, el triunfo de la naturaleza frente al hombre. Esta  “asfixia “se liberara por medio de mitos.

 

Por el contrario Egipto no conocerá este mito porque la regularidad del clima sucede a intervalos inmutables. Hay una conciliación entre el hombre y la naturaleza que muy pocas veces se ve  alterada. Sin embargo todas las ideas antiguas comulgaran en una consideración” cultual” del tiempo y su conocimiento  ira encaminado a que equilibrio vertical  compense la discontinuidad horizontal .Nadie estaba seguro del día de mañana en un estado en donde hasta los  dioses podían caer en las trampas del azar y padecer sus catástrofes, pero  persistía la fuerte sensación de que la analogía entre el libro de la naturaleza y el libro de la revelación,  era un lugar común.

Formas o modos no mecanicistas de expresión  científica, serian retos para los filósofos naturales de todo  rango de habilidad. Se armonizara dos  tipos de sabiduría, el campo de conocimiento humano, y la sabiduría del  corazón, ambas diferentes, ambas igual de validas.

 

Elías Ashmole, brillante  científico, alquimista, astrologo , padre de la francmasoneria moderna y autor de una de las obras más densamente  anotadas por Newton en su biblioteca , el Thetrum Chemicum Britannicum ,definía el fin futuro de ciencia como una recuperación de la forma de onocimiento que había alcanzado Adán anterior a la caída: “Conocimiento puro y verdadero de la Naturaleza(que no es otro que lo que llamamos magia natural) en  su más alto grado de perfección”

 

 
Este pensamiento “mágico” se prolongo durante siglos. Las Universidades  centralizarían la búsqueda de un saber que anteriormente había tenido mucho de nomadismo, improvisación y juego especulativo. Es apenas desde hace unos pocos siglos, cuando la manera establecida de acceder al conocimiento se establece a través de la ciencia, analítica y deductiva ; y del pensamiento científico.

 

 

Sin embargo siguen quedando formas de conocimiento consideradas como alternativas o complementarias que continúan sugiriendo  misterio. Como el llamado Codex Gugas, el mayor manuscrito medieval que existe y que contiene 624 páginas, pesa 75 kg y mide 92 cm de alto por 50 cm de ancho. Escrito en el siglo XIII por un monje benedictino llamado Herman ,   perteneciente a la comunidad de Podlazice , el manuscrito está iluminado en   rojo , azul, amarillo , verde y dorado , con letras mayúsculas muy elaboradas  que suelen ocupar toda una página. Sé cree que el monje amanuense debió tardar  unos 20 años en componerlo.   El especialista Chritopher de Hameñ , de la Universidad de Cambridge , lo ha bautizado como el texto “más peculiar, extraño, fascinante , raro inexplicable  “ del Medievo.

 

Toledo ocupará  un papel crucial a lo largo del siglo XI durante la dinastía de los Banu Di-l-Nun Ibn Hayyan, gracias a obras tan reveladoras como “la historia de las ciencias” del cadi Said (1065), donde se narra como el conocimiento o la ciencia de los antiguos se entrelazaba con la propia genealogía de los pueblos. De la mano de los árabes y bajo la influencia de la lógica aristotélica, se   termina disociando y agrupando este concepto abstracto de la ciencia, en materia científica o no científica[i]. La llegada de los árabes a la península marca un punto de inflexión no solo en España, la Europa, medieval, y en mayor medida la renacentista, no sería la misma de no  haber recibido vía la civilización árabe, muchas de las obras del pensamiento y la ciencia de la Antigüedad clásica.

                                                                                                               

Los Omeya recogerán las tradiciones bizantinas y las incorporaran a su mundo .El boato de la Corte, la administración, el injusto régimen de gestión de las tierras, el sistema  fiscal, y sobre todo su arte. De esta manera integrarían las tradiciones comerciales árabes dentro del efectivo  sistema comercial romano. Pero más allá de lo político,   los árabes recogerán la herencia de  Alejandro tamizándola por el elemento  oriental propenso al mundo del misterio. La esfera profana quedara absorbida por el espíritu.

 

El  final del siglo XI y principios del XII supusieron una época de florecimiento  cultural para el islam amparado por la  pax turca. Los turcos no entendían de disquisiciones teológicas que minaban el  Islam, se limitarían a ser los garantes de una paz pública..En el mundo árabe durante el proceso que algunos han denominado como “indoeuropeización de la ciencia clásica “, los textos clásicos antiguos habían sido   traducidos primero al siriaco y,  y más tarde al árabe. De tal suerte que  los conceptos científicos terminan mezclándose con la Astrología y la Magia. En el fondo  la dilucidación de lo oculto enmascaraba una interpretación científica  que necesariamente debía situarse fuera del marco teológico.

 

La traducción de trabajos del árabe y del hebreo al latín,  supuso que el nombre de Toledo fuera  sinónimo en la Edad Media del término antiguo de Magia, pasando a denominar a esta como “Ars  Toletana” o “Scienctia toletana”. El mundo  medieval constantemente nos recuerda como  quienes querían emprender  el estudio de las Artes Prohibidas debían estar 
previamente versados en el dominio de materias tales como la cosmología, las matemáticas , la  geometría o la astronomía .

Son muchas las voces  autorizadas que son críticas al respecto de la existencia de un   modelo integral del saber. Lain Entralgo establece como indispensables tres
exigencias para poder hablar de “saber científico”:

 

1-      La  exigencia sistemática: los saberes se ordenan según unos principios racionales.

2-      La  exigencia metódica: esos saberes se obtienen mediante un método que garantice  la verdad y permita su incremento.

3-      La exigencia teorética: la adquisición de los saberes se acompaña de la pregunta
acerca de lo que es en sí misma esa cosa estudiada.

 

Sin embargo, grandes genios y científicos de todos los tiempos como Francis Bacon , padre de la noción de independencia de la ciencia experimental , guardaron un lugar para la teología natural y aprovecharon las Escrituras y las profecías al determinar el punto de vista ético de la ciencia  . En otras palabras: consideraron una ciencia con conciencia, antepusieron a un  pensamiento humano ligado a lo concreto, una visión de pasado, presente y  futuro como visión de continuidad.

 

La profecía fue considerada por Paracelso como la forma más  elevada de magia. Definió tres tipos de profecía; la astronomía, las imágenes y  los oráculos y las profecías[ii].Las
ideas de Paracelso contrariamente a lo que podamos pensar hoy, no se volvieron
anticuadas con el surgimiento de la filosofía mecanicista en el siglo XVII. Por ejemplo el atomismo de Gassendi se  debió en gra parte a un circulo de químicos franceses discípulos
de Paracelso que librarían una dura batalla contra la institución galenista de Paris. No es sorprende pues, que el mismo Newton poseyera una importante edición de las obras de Paracelso   además de los escritos de Sendivog, Croll ,JB y F.M van Helmont y tantos otros grandes sabios ligados a la tradición  primordial.

¿Pero que era aquello de la tradición primordial a la que se remitían tantos sabios e diferentes épocas?

La llamada tradición primordial[iii]  forma parte de una filosofía oculta que tiene como   fundamento el estudio y comprensión de la constitución  del Ser y sus analogías con el Cosmos. Esta filosofía   se constituye por   un deposito de conocimiento dado por
lo alto (vía vertical) y transmitido (traditio/tradere ) de un hombre a otro (vía horizontal) bajo la premisa del secreto. Es por tanto un conocimiento hermético reservado a
unos pocos.

 

El documento más antiguo escrito sobre el carácter secreto de ciertas enseñanzas, es una carta que Lyssis manda a Hiparco alla por el siglo V ac. Lyssis es un iniciado pitagórico que había escapado a la catástrofe de Metaponto . En la carta Lyssis censura que se le estén desvelando enseñanzas filosóficas a un neófito que no está  preparado.

La búsqueda de la verdad[iv]supone el regreso a la fuente original de la que todo mana. El hombre que buscara la verdad irá paulatinamente desprendiéndose de su piel de bestia y recobrando   así su dignidad de rey[v].  Esta búsqueda idealizada, naturalmente  introspectiva, mas tarde ocasionara una  cosmovisión cíclica de la historia basada en  
el regreso idealizado a una indefinida “edad de oro”. Derivados de este proceso de búsqueda y  transformación personal,   múltiples  signos, diagramas y arquetipos se
improvisaran   como instrumentos orientados al auto reconocimiento de la  condición divina originaria. Las composiciones de círculos y cuadrados  inspirados en cosmogramas ,  evocaran aquellas dimensiones estéticas, gnoseológicas y éticas de la vida y servirán a su vez     para  enseñar doctrinas filosófico-religiosas 

 

El hermetismo primitivo que estableció una relación de  simpatía entre El Creador y la Creación[vi]  , será asumido por los movimientos gnósticos, quienes dirán aquello de “el que  se conoce a si mismo conoce a su señor”. Más tarde los teólogos cristianos encabezados por Tomas de Aquino,  separaran el conocimiento humano de la  Revelación, este hecho sentará las bases para que los movimientos reformistas  de Galileo a Descartes, oficialicen los dualismos constitutivos de la filosofía  occidental. [vii]

 

El resurgimiento tardío de del neoplatonismo en el siglo XVII  y la ávida aceptación de esta filosofía por una vanguardia científica pone en  entredicho la caracterización de la ciencia del siglo XVII en términos del  ascenso de los “modernos” contra los “antiguos”. Paracelso y los neoplatónicos  adoptarían una fuente de sabiduría más venerable que la escolástica
firmemente arraigada en   la busca de una manera de revivir la sabiduría de Moisés, o de Adán antes de la caída.

La  palabra hebrea “Qabalah” que se traduce por “tradición” surge en el Egipto alejandrino al mismo tiempo que  la Gnosis, el Hermetismo[viii] y la Alquimia. Es   un camino  sagrado antes que iniciático, puesto que  lo sagrado es aquello que se vincula a lo transcendente con certeza absoluta.La cábala no es una filosofía ni una religión  pues no se apoya ni en la razón ni en la  inspiración. Mi gran amigo Mario Saban un preclaro Doctor judío lo explica de  un modo sencillo: “La cábala no solo es el estudio de toda la realdad, sino la  experiencia interior de conectarse con dicha realidad”[ix].

 

Los sabios de la academia de  Sevilla y Lucena fueron invitados a establecerse en Toledo; también los del  famoso Gimnasio de Ishac ibnYacub  ha-Fezi, expulsados del Al-Andalus. La caída del régimen almorávide y su  sustitución por el califato almohade, mucho más rigoristas, significo una  catástrofe para judíos y mozárabes. Toledo se convirtió en el centro intelectual más importante de España en  estudios talmúdicos empezando a conocerse “la  Jerusalén española”.

La gnosis judía quedaría definitivamente ligada a la exegesis del Pentateuco y en particular a los primeros capítulos del génesis. Del mismo modo los papiros revelarían la notable influencia
de la lengua y algunos conceptos hebreos en la magia del Egipto helenístico. La  hebraizacion de la magia se explica en  este contexto y perduraría a lo largo del tiempo viviendo su mayor esplendor  durante la Edad Media.

En la España del siglo XIII  encontramos una Cábala muy influenciada  por el pietismo alemán[x]  que se bifurca en dos tendencias; la mística o especulativa y  la práctica. Esta última se vulgariza derivando en toda suerte de supercherías.

 

 La cábala practica o mágica concebirá el mundo como una visión de acontecimientos que ocurren en un orden invariable y sin intervención de agentes personales, existiendo dos principios fundamentales: primero que lo semejante produce lo semejante y segundo que todas las cosas creadas se actúan recíprocamente. La magia en este caso es similar a la ciencia, pues ambas se plantean una meta definida íntimamente ligada a los instintos, necesidades y afanes humanos.

 

 



 

 

 


[i] La ciencia con los árabes comienza a agruparse por disciplinas en dos grupos
diferenciados: ciencia de los antiguos o ciencias intelectuales

 

[ii] La expresión bíblica de
“nabi” , rié, hozé, ndesignana indistintamente en la biblia hebrea al profeta
en su doble cualidad de portavoz de la palabra de Dios y visionario. El profeta
es un hombre inspirado ruah, un termino que los griegos tradujeron or pneuma y
los latinos por espíritu. Pero el termino inspirado por la ruah hace referencia
a hombres iniciados en los secretos de la sabiduría o la industria
,(precientificos) hombre como Jose o Bezalel.

 

[iii] Asimismo la escolástica,
medieval identificara a la tradición primordial con la revelación primitiva, y
la llamaran “Philossophia perennis”

[iv]

Curiosamente el termino griego “Kosmos” y la palabra
latina “Ritus”, llevan en su raíz el
mismo significado fundamental del
vocablo sanscrito “Rita”, poner en orden. 
Lo primero y más importante que enseñaban los antiguos es que   la verdad 
es   lo único que permanece
inmutable en un universo donde todo muta.

[v] Viajero y viaje son la
misma cosa. Es un tema ampliamente tratado en la literatura esotérica, en 
obras como la Theosophia Practica de Boehme , cuando alude a como   la luna se convierte en sol. En el trasfondo de todos estos tratados
siempre late el mismo mensaje: la   No
dualidad conduce a la Identidad Suprema y esto solo se produce cuando uno mismo
girando sobre su eje termina por
desasirse de   la “Sutratma” , el hilo
que une la individualidad con el Ser. Yo en tu, tú en yo, solo transcendiendo
la identidad transitoria se alcanza la identidad suprema con la fuente .Cuando
tu razón no alcanza a entender, limítate a fluir en el sentido de la creación
sin ver esta limitación como un conflicto, pues ya aparecerá lo que solo la
inteligencia del corazón comprende.

 

[vi] La imagen de identidad
entre el hombre y el Cosmos es desfigurada definitivamente cuando el concepto
de magnitud de los antiguos es sustituido por Descartes por el valor relativo
de las posiciones variables en el espacio

 

[vii]

la primera literatura científica en el mundo griego y
Asia Menor, la hallamos en el siglo VI ac de la mano de Tales de Mileto. Con él
se asientan las bases de la ciencia. Más tarde será Aristóteles el creador del
método inductivo y   entorno al 1200
será un monje franciscano el que sancionara
por primera vez lo que conocemos 
por el método científico: Rogelio
Bacon Finalmente alrededor el 1500 , con Galileo queda instituida las bases de
una ciencia moderna.

 

[viii] Cabe puntualizar que antes de que las tradiciones egipcia y
griega se fusionaran en Alejandría, no existía ninguna escuela de pensamiento
conocida con el nombre de “hermetismo”. La primera referencia a Hermes como fundador
de una “Escuela” se encuentra en la carta de Maneton a Ptolomeo II, escrita
antes del 250 ac, en la que se refiere a Hermes como o el hijo de Agathodaimon.
Sin embargo, hasta entonces Hermes era bien conocido como figura mitológica.

 

[ix] Mario Saban. “Maasé
Bereshit”. El misterio de la Creación Argentina , enero 2013.

[x] Los grandes misterios del
judaísmo como el Maasé Bereshit (Misterio de la Creación) y Maasé Merkabá (El
Misterio del carrol celestial) fueron teas de especulación teologica e Francia
y en Alemania durantes los siglos XII y XIII. Este movimiento se conoce como
“Jasidei Ashkenaz (Los piadosos de Alemania).

 

 

CON MI BUEN AMIGO JOAQUIN ABENZA, DIRECTOR DEL ULTIMO PELDAÑO...le debo mucho.

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